Pancreatitis is a complex, progressively destructive inflammatory disorder. Alcohol was long thought to be the primary causative agent, but genetic contributions have been of interest since the discovery that rare PRSS1, CFTR and SPINK1 variants were associated with pancreatitis risk. We now report two associations at genome-wide significance identified and replicated at PRSS1-PRSS2 and X-linked CLDN2 through a two-stage genome-wide study. The PRSS1 variant likely affects disease susceptibility by altering expression of the primary trypsinogen gene. The CLDN2 risk allele is (...) associated with atypical localization of claudin-2 in pancreatic acinar cells. The homozygous CLDN2 genotype confers the greatest risk, and its alleles interact with alcohol consumption to amplify risk. These results could partially explain the high frequency of alcohol-related pancreatitis in men. © 2012 Nature America, Inc. All rights reserved. (shrink)

Back in the Good Old Days of Logical Positivism, theories of meaning were part of a normative project that sought not merely to describe the features of language and its use, but so to speak to separate the wheat from the chaff. In this paper, I side with Herman Cappelen (2013) in thinking that we need to rethink and reintroduce the important distinction between sense and nonsense that was ditched along with other normative aspirations during Logical Positivism’s spectacular demise. Despite (...) this, my delineation of the bounds of sense is different from Cappelen’s. One of my goals in the present paper is to argue that category mistakes are paradigmatic examples of nonsensical sentences. To this end I describe one candidate for what it might be that makes category mistakes nonsensical. (shrink)

This paper applies the account developed by Susanna Siegel in The Rationality of Perception to aesthetic cases and explores the implications of such an account for aesthetic engagement as well as curatorial and exhibitionary practices. It argues that one’s prior outlook – expertise, beliefs, desires, fears, preferences, attitudes – can have both aesthetically good and bad influences on perceptual experiences, just as it can have both epistemically good and bad influences. Analysing these bad influences in cases of ‘hijacked’ aesthetic perception (...) will reveal that, unless we recognize that our perception of high-level and low-level aesthetically relevant properties is norm-governed, we will be at a loss to explain what goes wrong in these cases. Just as perception can be rational or irrational, so too can it be apt or inapt. (shrink)

Sophocles’s Oedipus Tyrannus shows that humans' problems do not appear when they listen to the gods, but when they listen to themselves imagining that they follow the gods. Instead of placing themselves in the service of the god, as Socrates does in Plato’s Apology, they only think that they follow the divinity, while they actually act according to their own understanding. If Sophocles’s play is a synopsis of this danger, Plato’s dialogue proposes a different attitude before divinity: instead of interpreting (...) the gods and acting on this interpretation, you would need to enter into their service by studying the meaning of their communication. (shrink)

English summary: This commentary of Plato's Euthydemus demonstrates its place as the clearest text for understanding the relationship between Platonism and Sophism. French description: De tous les dialogues de Platon, l'Euthydeme est peut-etre le plus exclusivement consacre a l'elucidation de la relation du platonisme avec la sophistique. Ce qu'on a pris pour indigence de son contenu, c'est l'acuite avec laquelle la forme y est consideree. Formalisme moral de Socrate, formalisme eristique des sophistes: dans la lecon d'eristique donnee a Socrate apparait, (...) plus clairement peut-etre que dans aucun texte antique, la logique propre au discours sophistique, celle-la meme a laquelle a affaire dans sa totalite le texte platonicien. La sophistique, et Platon avec elle, relevent d'un regime de discours pre-aristotelicien, et c'est dans la pratique de ce discours que demande a etre reinscrite la tant galvaudee ironie socratique. (shrink)

Nous n'avons pas choisi d'etre aristoteliciens. Nous ne le sommes pas moins que les autres. Le livre Gamma de la Metaphysique accomplit la relegation de la sophistique qui n'a jamais ete achevee par Platon, en instaurant un regime de discours qui fera loi pour toute l'histoire de la metaphysique. Regime que nous appelons semantique, en reference au geste decisif d'Aristote qui fait equivaloir dire et signifier quelque chose. Il faut et il suffit qu'un sophiste lui dise Bonjour! pour qu'Aristote demontre, (...) que bon gre mal gre, il se place sous la juridiction de ce qu'on appelle depuis lors le principe de non-contradiction. La mise en demeure de parler fait office d'arme absolue, et la decision du sens est le foyer de la science de l'etre en tant qu'etre. Pas d'instauration du principe sans adversaire, donc sans stategie: cela suffit pour jeter le soupcon sur l'impression que donne Gamma d'une evidence definitive. (shrink)

Utilisant de nouveaux outils d'analyse, les études platoniciennes contemporaines cherchent dans tout ce qui accompagne le contenu explicite d'une œuvre - tout ce qui est suggéré de façon oblique, les situations, l'atmosphère, les digressions, les réticences... - des indications sur ce que l'auteur, soit veut communiquer, soit communique réellement. Ce fait si simple et en même temps énigmatique, connu de tout temps, à savoir que la philosophie de Platon ne nous est accessible que par ses dialogues, constitue l'un de ces (...) traits par lesquels tout énoncé philosophique émis par Platon se trouve inévitablement modalisé. L'attention à la forme dialogue, telle qu'elle est thématisée ici, c'est donc la prise en compte, pour mieux entendre Platon, de tous les aspects " para-énonciatifs " de ses dialogues ; de tout ce qui fait le sens, non seulement des énoncés théoriques prêtés à tel ou tel personnage, mais de leur ensemble, de l'échange en tant que tel (entre les personnages, entre l'auteur et le lecteur), et de la stratégie platonicienne pour faire de la réception de son œuvre une expérience (y compris émotive) pour son lecteur. (shrink)

No final do Lísis. Sócrates emprega o termo “demônios” (daímones), no momento em que se constata a aporia a que chega a investigação sobre a amizade. A propósito de uma recente tradução brasileira do diálogo, que, alinhando-se a uma interpretação tradicional, entende o termo no sentido negativo de “divindades maléficas”, este estudo procura defender tese bem diferente: apesar das aparências, lembremo-nos do célebre “demônio socrático” e veremos aqui o anúncio do fim da discussão sem qualquer coação externa à própria investigação, (...) e sim em virtude de necessidades que são internas a esta. Daí se seguirá que, apesar do final aporético, esse diálogo apresenta certo ensinamento positivo que o distingue dos outros diálogos platônicos de juventude. (shrink)

SOCRATICA IV est la quatrième, tenue à Buenos Aires en 2018, d’une série de conférences inaugurée en 2005 par Livio Rossetti à Senigallia (Italie) et dont les deux autres éditions eurent lieu à Naples en 2008 et à Trento en 2012. Cette quatrième édition a vu la création de l’International Society for Socratic Studies (ISSS), dont le premier Président est Donald R. Morrison (Rice University). De quatorze en 2005, le nombre d’intervenants est passé à quatre-vingt-deux en 2018. Le revers de (...) ce s... (shrink)

Dépositaire d’une partie des textes écrits par S. Weil à propos de la pensée grecque,son ami le P. J.-M. Perrin les publia sous le titre « Intuitions pré-chrétiennes ». Ce titre inscrit l’approche de la pensée grecque par S. Weil dans une perspective téléologique conformeà une apologétique héritée des Pères de l’Église, mais étrangère à la pensée de S. Weil.Pour elle, bien loin que la révélation chrétienne vienne accomplir ce qui n’était présentqu’en germe chez les Grecs, la vérité en était (...) déjà pleinement connue de ces derniers, commede bien d’autres civilisations disparues. (shrink)

En deux livraisons successives, la revue Anuario filosófico publie un ensemble d’études sur les Topiques d’Aristote, rassemblées par José M. Gambra, Professeur à l’Université Complutense de Madrid. Trente-cinq ans se sont écoulés depuis qu’un des premiers Symposia Aristotelica fut consacré aux Topiques. Depuis cette date, la nature et le statut de la dialectique aristotélicienne ont fait couler beaucoup d’encre, mais c’est sans doute la première fois que les Topiques font l’objet d’un ensembl...

This paper consists in three case studies of modern French philosophers who drew their inspiration from Plato : Emile Chartier, known under his nom de plume Alain, famous as a teacher in the twenties of the last century, and two of his pupils, Simone Petrement and Simone Weil. Great admirer of Plato, Alain taught the survival of his main thoughts through all the philosophical tradition and their agreement with the rationalistic mood of 19th‑20th century philosophy. This implied that these thoughts (...) were stripped of the allegorical or mythological way in which Plato often expresses them. In particular, Plato’s allegory of the cave, one of his core images, turned out in Alain’s interpretation to be a metaphoric description of the difficult ascent of the mind up to scientific or at least rational knowledge. Consequently in this interpretation it was no longer question of any transcendency of the idea of the Good.Petrement and Weil remained faithful to their teacher and therefore to Platonic inspiration. Nevertheless, both of them, although in different ways, have reacted against this exhaustion of transcendence and come into conflict with modern interpretation of Plato. Petrement, even before specialising in the history of Gnosticism, worked out a dualistic system in which truth is absolutely transcendent because, as universal, it is unattainable for any particular mind inasmuch it is a subject’s mind. Truth, therefore, is unattainable throughout this life. On Weil’s part, the interest in Plato took place after a period of left wing militancy, following her discovery of Christianity and some personal experiences of mysticism. Platonism was for her a means of combining her new faith with a properly philosophical, i.e. rationalistic, way of thinking. Of course in this view transcendency was crucial to the idea of Good as much as to that of God. Whether this transcendency is more a matter of faith than of reason is at least uncertain. (shrink)

L’hypothèse développée ici est que la « meilleure amie » évoquée par Socrate à la fin du chapitre n’est autre que son âme. L’exemple ainsi donné par Socrate de sa maîtrise de soi face à l’attrait exercé par une femme à la beauté « plus forte que les paroles»s’adresse non à cette dernière, mais aux assistants. On comprend ainsi pourquoi ce chapitre prend place dans une série d’entretiens où Socrate prodigue ses conseils à ceux qui « désirent les belles choses (...) ». Cette interprétation plaide en faveur de l’unité du livre III des Mémorables.The hypothesis exposed here is that the « better friend » called up by Socrates in the last sentence of the chapter is just his own soul. By giving a such example of self-control in face of an appealing woman whose beauty was « stronger than words », Socrates is not addressing this woman but his audience. We thus understand why this chapter is located in a series of conversations in which Socrates is giving advices to people who « desire beautiful things ». The thesis of the unity of Book III of Memorabilia is supported by this interpretation. (shrink)

L’hypothèse développée ici est que la « meilleure amie » évoquée par Socrate à la fin du chapitre n’est autre que son âme. L’exemple ainsi donné par Socrate de sa maîtrise de soi face à l’attrait exercé par une femme à la beauté « plus forte que les paroles » s’adresse non à cette dernière, mais aux assistants. On comprend ainsi pourquoi ce chapitre prend place dans une série d’entretiens où Socrate prodigue ses conseils à ceux qui « désirent les (...) belles choses » . Cette interprétation plaide en faveur de l’unité du livre III des Mémorables.The hypothesis exposed here is that the « better friend » called up by Socrates in the last sentence of the chapter is just his own soul. By giving a such example of self-control in face of an appealing woman whose beauty was « stronger than words », Socrates is not addressing this woman but his audience. We thus understand why this chapter is located in a series of conversations in which Socrates is giving advices to people who « desire beautiful things » . The thesis of the unity of Book III of Memorabilia is supported by this interpretation. (shrink)

Le point de départ de cet article est la question de savoir quel con­tenu donner à la prohairesis tou biou qui distingue, selon Aristote (Metaph. Γ, 2, 1004b24-25), la philosophie de la sophistique. Après avoir montré qu’il s’agit du stéréotype conjuguant la définition platonicienne du sophiste comme fabricant de simulacres et la pratique censée être propre aux sophistes, de faire payer leurs leçons, on se demande si, pourquoi et à quelles conditions la pratique et l’ensei­gnement de la philosophie par Socrate (...) et ses successeurs échappaient à cette double caractérisation. (shrink)

" Savoir " n'est que l'une des variantes de la traduction du grec Sophia, et " l'amour du savoir ", l'une des façons de traduire le terme forgé, dit-on, dans le milieu socratique, philosophia. Faire entendre dans Sophia " savoir " plutôt que " sagesse ", c'est orienter cette présentation de Platon vers les aspects épistémologiques de sa philosophie, plutôt que sur son versant politique et éthique. Qu'est-ce donc que le savoir pour Socrate ou, à travers le Socrate des dialogues, (...) pour Platon? On retiendra pour significatif de la recherche contemporaine que l'ensemble des contributions qui forment ce volume examinent la question à partir de la République. La République, puis la trilogie Théétète, Sophiste, Politique, et enfin le Parménide : voilà le corpus sur lequel on interroge ici Platon. (shrink)

’Socratic irony’ is often understood in modern scholarship, for instance by Gregory Vlastos, as having a rather favourable sense. It is understood as implying something different from what one says and doing so part of a programme of moral education that consisted in challenging the intellectual powers of his interlocutors. However, this sense of eironeia is not found in Plato or in Aristotle in the texts where he discusses Socratic irony. The term ’irony’ occurs in those texts in a consistently (...) negative sense, associated with contemptuous or arrogant treatment of others . In Aristotle’s Nicomachean Ethics, ’Socratic irony’ may appear to have a more favourable sense; but close attention to the relevant passages, taken in the context of Aristotle’s ethical framework, shows that it signifies a kind of wilful disdain of convention, and is no more favourably understood than the other extreme of alazoneia. If we go back to the Platonic uses of the term, for instance, Thrasymachus in Republic 337a or Callicles in Gorgias 489e, we find again a negative connotation. Here, the relevant sense is that of evading one’s share in the discussion by pretending to have no answer to the questions one poses. In fact, ’evasion’ is, probably, what eironeia, means, understood as a deliberate tactic to get the better of one’s opponents. The more favourable sense of ’Socratic irony’ is, thus, a modern invention, partly based on the more positive usage of the term in Latin, in Cicero and Quintilian. (shrink)